她在反复冲击那个节点……明明设置了安全区！”
池野却按住了她的手：“别中断。”
他凝视着屏幕中不断重演的画面，忽然意识到一件事??每一次回溯，朵朵都会在地窖里多做一件小事。第一次，她只是哭；第二次，她用手拍墙求救；第三次，她开始数心跳给自己打节奏；第四次，她对着缝隙外轻声说：“妈妈，我在唱歌给你听。”
这一次，她闭着眼，嘴唇微微颤动，仿佛真有一段旋律从喉咙深处溢出。
而就在这时，乌德琴的共鸣箱突然震动起来。
周晚不知何时已悄然进入实验室，抱着琴坐在角落。她没戴传感器，也没有接入系统，可那琴弦竟自发共振，奏出一段极轻的泛音，恰好契合了朵朵梦中哼唱的节拍。
陈岚瞪大了眼：“这不可能……除非……她们的脑波频率产生了自然同步！”
池野却笑了。
他知道，这不是技术的奇迹，而是灵魂之间的回应。当一个孩子终于敢重返最痛的记忆，另一个曾同样破碎的人，便会在无声处为她点亮一盏灯。
那一夜，朵朵睡了整整十个小时，醒来时第一句话是：“我把妈妈唱回来了。”
她说，在梦的尽头，火熄了，墙重新立起，母亲坐在原来的位置，对她微笑。她知道那是假的，可她也清楚，那份温暖是真的。
第二天清晨，“安放工坊”的门口多了一幅画。朵朵用炭笔勾勒出一座燃烧的房子，但在废墟中央，长出一棵开满白花的树。树下有两个影子牵着手，一个高，一个矮。旁边写着一行小字：**我的梦不会再消失了，因为它有了根。**
与此同时，教育部派来的考察组抵达校园。
带队的是位年近六旬的心理学教授，姓沈，曾在汶川地震后长期从事儿童心理干预工作。他原本对“声屿模式”持保留态度，认为艺术疗愈缺乏量化标准，难以复制推广。
可当他走进“黑屋子”，摸到墙上那些深深浅浅的抓痕、刻字、甚至一小片被泪水泡烂的布料时，他久久未语。
傍晚，他在教师座谈会上发问：“你们怎么判断一个孩子真的‘好了’？”
李砚想了想，答：“不再追问明天会不会更好，而是愿意承认今天很难受，并且相信有人愿意陪他一起难受到天亮。”
沈教授怔住。
接着，梅朵举起吉他??那把用烧焦木头制成的乐器??轻轻拨响一个和弦。她说：“我爸爸去世那天，我没哭。但我现在每天弹这把琴，都觉得他在听。这不是治愈，这是继续活着的方式。”
会议室鸦雀无声。
当晚，沈教授独自去了“梦的房子”，要求体验一次模拟共情程序。系统以他三十年前参与救援的一个遇难小女孩的记忆为基础，生成了一场短暂的沉浸式梦境。他出来时，鬓角尽湿，手中紧握着一枚早已丢失的铜铃铛??那是当年他挂在女孩手腕上的遗物。
“我以为我已经放下了。”他喃喃道，“原来我只是忘了她也曾是个会笑的孩子。”
三天后，考察报告提交中央。他在附录中写道：
>“真正的教育，不是教人忘记伤痛，而是教会他们在伤痛中依然能听见自己的声音。‘声屿’所做的，不是治疗，是重建尊严。”
消息传开，全国十二所示范校的筹建正式提速。第一批师资培训名单公布，其中包括三位来自战乱地区的