”去顺应这种规律，从而发展各个环节的主观能动性。
而后才能“天下庄周马”的“无为”，这就是我们说的“智”。
且不是你看到那“无为之人”掐指一算，灵光一闪便前知五百年后知五百载。要这样做，那就需要“多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也”。
这句话深了去了，上学的时候，听到老师说这“善者”便是“善良的人”。
这样的解释肯定是不对的。我家老爹爱较真，因为这事还专门跑过去理论过一番。
这场关于“善”的辩论，胜负我不得而知。不过最后结果是，我被成功的罚坐到了后排，成为学渣云集的“喷骚俱乐部”中光荣的一员。
也可能是老师用现实去教导我“择其善者而从之”吧。
不过，到现在我还是认为“善”并非“好”和“善良”的意思。因为在任何哲学家的眼里，是没有好与坏，善与恶界定的。孔子也不例外，他的思想世界是很客观的。
“善者”应该是指在“某个方面”比你强的人。
如果硬把“善者”单纯的理解成“好人”那么
“闻”不是听到那么简单，而是指信息的收集。信息积累够了，多了才能让你有对的“选择”。
这“择”就是这句话的根本。
怎么选择？因为这“某个方面”信息涵盖量太大。
有适合自己的，有不适合自己的。比如说坑蒙拐骗，杀人放火，心狠手辣，逼良为娼，攻于心计等等等等。
即便是屁放的比我多，比我响，比我臭的也是屁之“善者”。
这些也要去“从之”吗？
自然，这事看上去荒唐的很。
那么，怎么去做到正确的“择”？
你得回到前面那句“多闻”上，啊呸！多闻且不是闻屁啊！
那“闻”什么？
“闻道”——圣人之“道”。
“多闻”的作用在于，使自己在三观得到规范。只有这样才不会行差踏错，麻木不仁。也只有这样才不会在选择上出现问题。
于是乎，有了“闻”才能有“见”。
这“见”也不是单纯的“看见”的意思。
更多的是指一个人对事物研究、实践之后而形成自己的见解和思考。
这就是我们通常说的对事物的“认知”。
这个“认知”和前面的“闻”是相呼应的。两者是有绝对的因果关系的。
“闻”和“见”在此递进，才有的“识”。
“识”是指对事物探索、观察、分析之后的判断。
有了这些，才能交流和表达，这就组成了“知”。
而“知”也不是书本上的知识。
中国的哲学体系是绝对的实践行为做主导的思想体系。是在在入世实践中去感受、验证、辨别和磨练，而不是在庙堂之上的闭门造车和打坐参悟。
最后的“知之次也”。
这里的“知”也不是知识，而是“智”。
后面的“次”也不是其次的，再次的意思。
而是指《易经》中“师卦”。意思就是在行军打仗的时候，在一个地方扎营，三宿为“次”。
师卦上说“左次无咎，未失常也”。
孔子的意思表述的很明确。就是把“闻”、“见”、“识”、“智”比作行军打仗，只是稍作停留的三个阶段。
而出师的最终目的是为了打仗能赢。
也就是说我们所有的闻、见、识、智是要付诸于入世的实践中去。只有做到了这些才能“无为而治”。
而吕维之“过”在于“闻”上出了问题，而见识上偏差甚多，也不妨碍他也想“有为”。
这样的人，不仅仅在我国古代很多，即便是现在这个信息发达的社会中，也是爆发式的增长。
且看现在的电视剧，勾心斗角，婆媳战争、官场争斗……
且是一个花样百出，把人不堪当作娱乐的事，也是层出不穷。
为什么会这样？
也不为什么，顺应市场罢了。因为有这样的情节就有所谓的“冲突”，就能吸引观众，能吸引观众就能有钱赚。
如是这“闻”出了问题，对信息搜集在三观上有了偏差，便于那不齿之事为荣，行阿谀奉承、勾心斗角为能事也。
“需求”多了自然会形成市场，资本便如附骨之蛆吸些脓血过活罢了。
所以，先不要去埋怨资本无良，先看这玩意儿是怎么形成的市场。
于是乎，心机、算计便被讹传